PRIMER CAPÍTULO
Indicaciones
metodológicas y bibliográficas[1]
1. Introducción al tema, con referencia a la Pastores dabo vobis (PDV)
Con respecto a la
formación sacerdotal, la referencia a los orígenes de la Iglesia no sólo es
útil, es hasta “obligatoria”. Por su proximidad cronológica a Cristo y a los
apóstoles, en efecto, la Iglesia de los orígenes es testigo privilegiado de la
relación formativa que Jesús estableció con sus discípulos, y a la que siempre
la Iglesia tendrá que hacer referencia para comprender el verdadero significado
de la formación presbiteral.[2]
De hecho la referencia a
los Padres de la Iglesia como maestros de la formación sacerdotal corre de modo
implícito a lo largo de muchas páginas de la Exhortación apostólica Sobre la formación de los sacerdotes en las
situación actual (PDV) y también
está presente de modo explícito, sobre todo en las citas de san Agustín (once
citas) y de otros Padres (Cipriano, Beda).
Además, hablando de la
formación teológica del presbítero, la Exhortación afirma que el estudio de la
Palabra de Dios, “alma de toda la teología”, debe ser conducido por la lectura
de los Padres de la Iglesia y por los pronunciamientos del Magisterio.[3]
Pero no pretendo
limitarme a la recensión y al análisis de las citas patrísticas presentes en la
PDV. Prefiero reflexionar sobre la
cuestión de fondo, que en definitiva está a la base de tales citas, es decir:
¿en qué sentido los Padres de la Iglesia son maestros de formación sacerdotal?
Procederemos en la
reflexión examinando separadamente los dos aspectos de la cuestión. Antes que
nada desarrollaremos el tema de la formación
sacerdotal en los Padres de la Iglesia (es el tema más importante de estas
páginas, al que regresaremos en los próximos capítulos, eligiendo algunos textos
más significativos para el comentario y la reflexión); en según lugar
trataremos el estudio de los Padres en la
formación del presbítero (no es una cuestión marginal, especialmente para
quien se interesa, en un modo u otro, a los problemas de la organización de los
estudios en los seminarios y en los institutos teológicos).
2. La formación sacerdotal en los Padres de la
Iglesia. El ejemplo del Obispo Ambrosio
Pocos meses antes del
Sínodo dedicado a la formación sacerdotal (septiembre-octubre de 1990), la
Facultad de Letras cristianas y clásicas de la Universidad Salesiana (Pontificium Institutum Altioris Latinitatis)
ha realizado un Congreso sobre el tema: “La formación al sacerdocio ministerial
en la catequesis y en el testimonio de vida de los Padres” (Roma, 15-17 de
marzo de 1990).[4]
El Congreso quiso
ofrecer a la asamblea sinodal una cualificada contribución científica en
perspectiva histórico-catequética. Sus Actos
fueron publicados en 1992 en un volumen que permanece fundamental para
delinear algunos aspectos de la formación sacerdotal en los Padres de la
Iglesia[5]. Queremos
hacerles conocer algo de este, eligiendo como punto de referencia al Obispo
Ambrosio de Milán (337 o 339-397) y las dos ponencias dedicadas a él: aquellas
de G. Coppa y de J. Janssens.
La ponencia de G. Coppa[6] - muy amplia y
articulada - reexamina sistemáticamente la vida y la obra de Ambrosio, para
hacer emerger las más notables instancias de la formación humana, espiritual y
pastoral del presbítero.
Tales instancias se manifiestan
ricas en contenidos teológicos y en direcciones prácticas. Ellas deben ser
encuadradas en una visión del sacerdocio que presenta algunas características
precisas.
Es una visión crística, como también lo es la
orientación de toda la obra ambrosiana. Cristo es el auténtico levita, que
comunica el propio sacerdocio a toda la Iglesia, y particularmente a los
presbíteros, quienes por esto tienen que vivir como devorados por él, amarlo,
imitarlo, presentar su misma imagen a los fieles, donar su vida. Si el Cristo
es el verus levites, el presbítero
también es él levita verus,
comprometido en una lucha sin límites contra él mismo y el espíritu del mundo,
para ser - como él - totalmente de Dios.
Es una visión totalitaria: la intimidad eucarística,
la humildad, la obediencia al obispo, la castidad perfecta, la oblación de sí
son expresiones de este amor por Cristo, que no admite compromisos o
adaptaciones.
Es una visión comunitaria: la formación del presbítero
tiene un alcance cósmico y está inserta en el misterio de la Iglesia. La vida
espiritual para Ambrosio es apertura a las necesidades del mundo, no
repliegamento sobre sí mismo: el sacerdote es el hombre para los demás, no
tiene nada para sí, y por lo tanto se
santifica no sólo para sí mismo, sino para el enriquecimiento de toda la
comunidad eclesial.
Es una visión práctica: Ambrosio no comprende el
presbítero como “una criatura angelical”, irreal, sino como un cristiano en
posesión de sólidas virtudes humanas, según el molde de Cicerón de la moral antigua,
elevada y cristianizada por la práctica del Evangelio.
Es, por fin, una visión dinámica: el sacerdote tiene que
santificarse a través del ejercicio, rico en celo, de los munera que la Iglesia le ha confiado a través del obispo, es decir
a través de la celebración de la Eucaristía y de la Palabra de Dios.
Como es devorado por
Cristo, así el presbítero es devorado por las almas: la cura pastoral absorbe
todo su tiempo, todos sus recursos físicos, intelectuales, espirituales y
también económicos, sin dejarlo pensar demasiado a sus necesidades. Las
ocupaciones pastorales no se limitan por otro lado, sólo a la esfera cultual y ritual, sino que
empeñan la formación del presbítero en la constante práctica de la caridad,
solicitándole una vida sobria, pobre, desinteresada.[7]
Podríamos añadir por
nuestra parte una reflexión complementaria.
Con su misma vida
Ambrosio ilustra en el modo más claro las distintas instancias de la formación
y de la misión del presbítero. Cuanto haya podido incidir este testimonio en la
conversión de Agustín, y en fin, en su formación de sacerdote y pastor, resulta
en algunos pasos famosos de las Confesiones.[8]
Hacía poco que había
llegado a Milán - estamos en el otoño del 384 - Agustín, joven catedrático de
elocuencia, va a visitar a las distintas autoridades ciudadanas, y encuentra
también al Obispo Ambrosio. Nuestra fuente narra que éste lo acogió satis episcopaliter. Es un adverbio un
poco misterioso: ¿qué entendía decir Agustín? Probablemente que Ambrosio lo
acogió con la dignidad propia de un obispo, con paternidad, pero también con
una cierta distancia.
Es cierto que Agustín
quedó fascinado por Ambrosio; pero es igualmente cierto que un encuentro cara a cara sobre aquello que a Agustín
principalmente le interesaba, y es decir sobre los problemas fundamentales de
la búsqueda de la verdad, fue día a día diferido, a tal punto que alguien pudo
afirmar que Ambrosio estuvo muy frío con respecto a Agustín, y que poco o nada
él tuvo que ver con su conversión.
Sin embargo Ambrosio y Agustín
se encontraron varias veces. Pero Ambrosio hablaba a nivel general, limitándose
por ejemplo a realizar elogios sobre Mónica, y felicitando al hijo por tener
una madre similar.
Luego, cuando Agustín iba
a visitar expresamente a Ambrosio, lo encontraba regularmente empeñado con
catervas de personas llenas de problemas, por cuyas necesidades él se
prodigaba; o bien, cuando no estaba con ellas (y esto sucedía por muy poco
tiempo) o confortaba el cuerpo con lo necesario, o alimentaba el espíritu con
lecturas.
Y aquí Agustín hace sus
maravillas, porque Ambrosio leía las Escrituras mentalmente, sólo con los ojos.
De hecho, en los primeros siglos cristianos la lectura era estrechamente
concebida con la finalidad de la proclamación, y el leer a alta voz facilitaba
la comprensión incluso de quien leía: que Ambrosio pudiera correr solamente las
páginas con los ojos, señala a Agustín admirado una singular capacidad de
conocimiento y de comprensión de las Escrituras.
Agustín a menudo se pone
aparte, con discreción, para observar a Ambrosio; luego, no osando molestarlo,
se va en silencio. “Así”, Agustín concluye, “no me fue nunca posible interpelar
el ánimo de aquel santo profeta sobre lo que me interesaba, sino por cuestiones
tratables rápidamente. En cambio mis tormentos interiores lo hubieran querido
disponible por mucho tiempo para poderlos volcar sobre él; pero nunca sucedía”.[9]
Son palabras muy graves:
tanto que tendríamos ganas de dudar sobre la propia solicitud pastora de
Ambrosio y de su real atención hacia las personas.
Por mi parte, en cambio,
estoy convencido que aquella de Ambrosio con respecto a Agustín era una
auténtica estrategia, y que esta representa eficazmente la figura de Ambrosio
pastor y formador.
Ambrosio seguramente
estaba al corriente de la situación espiritual de Agustín, además porque goza
de la confidencia y de la plena confianza de Mónica. Sin embargo el Obispo no
cree oportuno empeñarse con él en un debate dialéctico, del cual él, Ambrosio,
habría podido salir como perdedor...
Así el obispo suspende
las palabras, deja hablar a los hechos, y con su praxis afirma el primado del
“ser” sobre el “decir” del pastor.
¿Cuáles son estos
hechos?
En primer lugar el
testimonio de la vida de Ambrosio, entretejida de oración y de servicio con
respecto a los pobres. Y Agustín queda saludablemente impresionado, porque
Ambrosio se demuestra hombre de Dios y
hombre totalmente donado al servicio de los fieles. La oración y la
caridad, testimoniadas por este formidable pastor, remplaza a las palabras y a
los razonamientos humanos.
El otro hecho del cual
habla Agustín es el testimonio de la Iglesia de Milán. Una Iglesia fuerte en la
fe, reunida como un solo cuerpo en las santas asambleas de las cuales Ambrosio
es el animador y el maestro, gracias también a los himnos compuestos por él;
una Iglesia capaz de resistir a las pretensiones del emperador Valentiniano y
de su madre Justina, que en los primeros días del 386 volvieron a pretender la
confiscación de una iglesia para las ceremonias de los arrianos.
En la iglesia que tenía
que ser confiscada, cuenta Agustín, el pueblo devoto velaba, pronto a morir con
el propio obispo. “También nosotros”, y este testimonio de las Confesiones es precioso, porque señala
que algo se estaba moviendo en lo íntimo de Agustín, “si bien todavía
espiritualmente tibios, éramos partícipes de la excitación de todo el pueblo”.[10]
Agustín en fin, incluso
no logrando dialogar como habría querido con el Obispo Ambrosio, queda
positivamente contagiado por su vida, por su espíritu de oración, por su
caridad hacia el próximo, y por el hecho que Ambrosio se manifiesta hombre de Iglesia: lo ve impregnado en
la animación de las liturgias, comprende en esto el proyecto valiente de
edificar una Iglesia unida y madura.
De este modo Agustín
encuentra en el testimonio del Obispo Ambrosio una auténtica “escuela de
formación” y un modelo de sacerdote y pastor.[11]
Sobre un aspecto
particular de la búsqueda de G. Coppa se realiza luego una estimulante
profundización de J. Janssens, concerniente el tema de la verecundia o del “dignitoso comportamiento” en el De officiis [ministrorum] de san
Ambrosio.[12]
Partiendo de una
comparación global entre el De officiis de
Cicerón y el homónimo tratado ambrosiano, Janssens concentra su análisis en el
tema enunciado.
De hecho, ya sea Cicerón
que Agustín consideraban la verecundia como parte integrante de la formación de los
jóvenes, respectivamente de los ciudadanos y de los clérigos. Según Janssens,
el valor atribuido por san Ambrosio al decoro externo tiene que ser puesto en
relación con su concepción del comportamiento cristiano, caracterizado por
verdad y sencillez. Lo importante es ser “desde adentro” hombre veraz y leal, y esto se traduce por
consecuencia en un comportamiento decoroso y natural.
Las reglas propuestas
por el obispo de Milán no están en función de una apariencia mundana, que
aspiraría a esconder la verdadera realidad interior para engañar a los demás:
al contrario, ellas contribuyen a poner en plena luz las íntimas riquezas de la
persona. Además - si Ambrosio establece para sus clérigos un cierto tipo de
comportamiento, y por eso asume las reglas de conducta en uso en el ambiente
patricio del tiempo ciceroniano – sin embrago es necesario añadir que él las
entiende animadas por un espíritu evangélico. Es el alma, es el espíritu que
establecen la naturaleza, la índole de una regla de conducta.
El decoro al cual se
refiere Cicerón, que incluye las virtudes fundamentales de la prudencia,
justicia, fortaleza, templanza y la misma sophrosyne
de los griegos, si bien están en la base del tratado ambrosiano, reciben de
la inspiración bíblica del santo obispo una particular connotación espiritual,
que hace de la verecundia un componente esencial en la formación de los
clérigos.[13]
3. El estudio de los Padres en la formación del
presbítero
Al segundo aspecto de la
cuestión en examen ha querido responder de modo puntual la reciente Instrucción de la Congregación para la Educación Católica sobre el estudio de los Padres de la Iglesia
en la formación sacerdotal (IPC).
El documento - que lleva
la fecha del 10 de noviembre de 1989, fiesta de san León Magno - fue presentado
en la Sala de prensa Vaticana por Mons. J. Saraiva Martins, Secretario de dicha
Congregación. El texto de su intervención, firmado también por el Prefecto, Card.
W. Baum, ilustra las fundamentales solicitudes que orientaron la redacción del IPC, particularmente la búsqueda de las
causas y de los remedios de aquel “menor interés” hacia los Padres que parece
haber caracterizado el período post conciliar.
En éste se alude a las aporías
de cierta teología, tan replegada sobre las urgencias del momento presente que
pierde la relevancia del recurso a la tradición cristiana. También está
censurado un enfoque de los Padres que - demasiado confiado en el método
histórico-crítico y poco atento a los valores espirituales y doctrinales del
magisterio patrístico – termina con revelarse dañino, o hasta hostil, a la
plena comprensión de los antiguos escritores cristianos. Pero la más grave
responsabilidad está atribuida al “clima cultural contemporáneo dominado por
las ciencias naturales, la tecnología y el pragmatismo, en el cual la cultura
humanística arraigada en el pasado es cada vez más marginada”: en muchos casos
“hoy parece faltar una verdadera sensibilidad por los valores de la antigüedad
cristiana, como también un adecuado conocimiento de las lenguas clásicas”.
En fin, sobre la
patrística “se repercuten las tensiones entre lo viejo y lo nuevo, entre
apertura y cierre, entre estabilidad y progreso, entre un mundo
predominantemente tecnológico y un mundo que sigue creyendo en los valores
espirituales del humanismo cristiano”.[14]
Como consecuencia, la
puesta en juego es altísima: el “menor interés” hacia los Padres podría hasta
ser el síntoma de un culpable compromiso entre la teología corriente y una
cultura contaminada por secularismo y tecnologismo.
Así - frente a un
documento que va directo al corazón de un debate ya ineludible - la reacción
del teólogo y del pastor no puede ser otra que la acogida cuidadosa y
agradecida, como delante a un don que se espera desde hace tiempo: un don mucho
más precioso, en cuanto no sólo gratifica generosamente a sus destinatarios,
sino que al mismo tiempo los compromete a “traficar el talento” recibido, es
decir a profundizar el mensaje magisterial, a comprender sus consecuencias, y
sobre todo a hacerlo operativo.
Decimos sobre todo, porque el peso del mismo
documento “está a popa”, en algunas disposiciones conclusivas que revolucionan
la enseñanza de la patrística en algunos aspectos.
Como para empezar, ello tendrá que extenderse
en el ciclo teológico institucional “como mínimo durante al menos tres
semestres con dos horas semanales”.[15] Más en general,
como dice Mons. Saraiva Martins “son impuestas claras exigencias ya sea a los
alumnos que a los Profesores, para los cual se solicita un curso de preparación
específica obtenida en institutos patrísticos especializados. A tal respeto es
muy agradable mencionar dos Institutos erigidos a su tiempo en Roma por el Sumo
Pontífice Paolo VI: el Pontificio Instituto Superior de Latinidad en la
Pontificia Universidad Salesiana y el Instituto Patrístico “Augustinianum”
afiliado a la Pontificia Universidad Lateranense. Ambos Institutos desarrollan
desde hace tiempo, conforme a sus objetivos, una benemérita actividad científica
y formativa, que contribuyó mucho a la exploración y a la divulgación del
pensamiento patrístico, y podrá ayudar eficazmente a los Obispos y a otros
Superiores eclesiásticos en la aplicación fiel de la presente Instrucción”.[16]
A este punto la
Universidad Salesiana y el Pontificio Instituto Superior de Latinidad no podía
eximirse de una contribución de estudio original, tendiente a favorecer la
recepción de la IPC y sus instancias.
Precisamente de esta persuasión nació un volumen misceláneo de comentario al
texto magisterial.[17]
Este consta de ocho
contribuciones firmadas por profesores de la Facultad de Teología y del
Instituto de Latinidad (Facultad de Letras cristianas y clásicas) de la
Universidad Salesiana.
El libro se abre con una
reflexión de E. dal Covolo sobre la
naturaleza de los estudios patrísticos y sus objetivos, comentando los
números 49-52 de la IPC. El autor,
mientras identifica en el documento “un decidido y calificado paso adelante en
el reconocimiento y en la definición de la autonomía disciplinar y metodológica
de las investigaciones patrísticas”, sugiere algunas argumentaciones
complementarias al texto en examen, con la finalidad de un diálogo más
articulado y global con los estudiosos de la antigüedad cristiana.[18]
El sucesivo artículo de
F. Bergamelli, que trata sobre el método
en el estudio de los Padres, continúa el comentario refiriéndose sobre todo
a los números 53-56 de la IPC, inclusive
ampliando el análisis a otras referencias que el documento dedica a la misma
cuestión. El autor renuncia por necesidad a un discurso exhaustivo sobre el
estatuto epistemológico de los estudios patrísticos, pero ofrece perspectivas y
orientaciones fecundas para ampliar y profundizar la reflexión magisterial.[19]
El mismo corte
analítico-integrativo es asumido por O. Pasquato en la revisitación de la
relación entre estudios patrísticos y
disciplinas históricas delineada sobre todo en la IPC en el número 60. En la primera parte la contribución ofrece una
mirada sintética sobre el rol global de las ciencias históricas con respecto a
las investigaciones patrísticas; la segunda parte, más analítica, considera el
aporte peculiar de cada disciplina histórica al estudio de la patrología.[20]
Con respecto a los tres
primeros artículos, las intervenciones sucesivas parecen elegir el camino de
las reflexiones “al margen” de la IPC,
o “en ocasión” de ella, sin querer atarse directamente al comentario o a la
integración puntual de algunos de su párrafos.
De tal modo la
contribución de A. Amato afronta una problemática portante del documento,
aquella del recíproco servicio entre estudio
de los Padres y teología dogmática: en esta resulta delineado de modo vivaz
el contexto global dentro del cual debe ser colocado y comprendida la relativa
aportación magisterial.[21]
También R. Iacoangeli
adopta la misma línea metódica, definiendo la “humanitas” clásica como “praenuntia aurora” a la enseñanza de los Padres. Su exposición es un apasionado
reclamo - equipado de oportunas ejemplificaciones - al estudio de la cultura y
de las lenguas clásicas como condición indispensable para un enfoque fecundo al
mensaje patrístico.[22]
El mismo discurso sobre la relevancia de los estudios filológicos y
literarios continúa en el sucesivo articulo de S. Felici: también él
reconoce en la competencia lingüística y literaria el instrumento “técnico”
para descifrar los escritos de los Padres.[23]
Por su parte A. M.
Triacca, considerando el empleo de los
"loci" patrísticos en los Documentos del Concilio Vaticano II, por
un lado identifica en la lectura Patrum un
insustituible auxilio al sentire cum
Ecclesia, coherentemente a la disciplina acogida en la liturgia de las
horas; por otro lado capta en la misma liturgia una formidable clave de
comprensión y asimilación del pensamiento y de la espiritualidad de los Padres,
según una instancia acogida y compartida por el magisterio conciliar.[24]
M. Maritano, en fin,
delinea la situación de los estudios
patrísticos en el siglo XIX proporcionando una preciosa guía bibliográfica que
– si bien concentrándose predominantemente en el siglo pasado, cuando nuevas
situaciones históricas y culturales favorecieron un redescubrimiento de la
tradición patrística - se extiende de hecho hasta nuestros días.[25]
Así los últimos dos
estudios concluyen el volumen relanzando la investigación, mientras solicitan
al estudioso de valorizar el magisterio reciente de la ciencia y de la
historia.
Consideramos que estas
ocho contribuciones pueden proporcionar en su conjunto una discreta radiografía de algunos rasgos más
significativos de la IPC.
El volumen en cambio no
entra en las cuestiones relativas a la génesis del documento. Señalamos
simplemente el hecho que sus tiempos de “incubación” fueron bastante largos, si
- como declaró a los periodistas Mons. J. Saraiva Martins -– era “desde 1981
que se trabajaba en la redacción de esta Instrucción”. No se puede excluir que
“el motivo inmediato de la presentación de la Instrucción”, ofrecido por la
asamblea sinodal de septiembre-octubre de 1990, haya sugerido de reducir los
tiempos de la redacción definitiva. Se explica quizás así uno de los motivos
por los cuales a la “amplia consulta” inicial no siguió una verificación
igualmente participada en la elaboración conclusiva del documento.
Contemplando con una mirada
de síntesis las perspectivas abiertas por la IPC, es necesario reconocer antes que nada que el documento parece
claramente proyectado hacia el futuro.
Su fundamental instancia
de una renovada incrementación de los estudios patrísticos en la formación
sacerdotal podía quizás transcurrir: a través de una elaboración doctrinal más
acabada y coherente, la amplitud de las argumentaciones extenderse en
dimensiones más amplias e incisivas, el diálogo interdisciplinario hacerse más
abierto y global.
Sin embargo el dictado magisterial,
vigorosamente orientado hacia las Disposiciones
conclusivas, otorga a la IPC un
característico rasgo dinámico.
Desde este punto de
vista - creemos - el mismo documento recomienda a los pastores y a los teólogos
convergencia operativa y coherencia de decisiones, mientras que deja el terreno
abierto a intervenciones crítico-integrativas de su instrumentación teórica.
En tal perspectiva se ubica
explícitamente el volumen que hemos presentado.[26]
Pero existe en margen a
la IPC una ulterior, calificada
contribución del Card. P. Laghi, sucesor de W. Baum a la guía de la
Congregación para la Educación Católica. Se trata de una ponencia que presentó
en la Universidad Salesiana el 31 de octubre de 1991, en el contexto de las
manifestaciones científicas de “lanzamiento” de la Corona Patrum, la prestigiosa colección turinés de textos
patrísticos.[27]
Es oportuno resumir aquí
los pasos salientes.[28]
El Card. Laghi afirma
ante todo que la instrucción, mientras promueve y sustenta el compromiso del
estudio y de la investigación en el campo de la patrística, mira también más
allá de sus confines, persiguiendo objetivos más generales. Ella en efecto se
dirige no solamente a los patrólogos, sino a todo los teólogos, invitándolos a
ofrecer a los futuros presbíteros una preparación cultural sana y posiblemente
completa: justamente los estudios
patrísticos, observa el Card. Laghi, pueden ofrecer a los sacerdotes una ayuda
válida para realizar la síntesis de su saber teológico.
De este modo la IPC invita a los estudiantes de teología a la escuela de los
Padres, una escuela que apunta siempre a lo esencial. «Como expresa a tal
propósito Yves-Marie Congar, la tradición patrística “no es disociante, es en
cambio síntesis, armonización. No procede de la periferia aislando aquí y allá
algunos textos, al contrario trabaja desde lo interno, conectando todos los
textos al centro y disponiendo los detalles según su referencia a lo esencial”.
La Tradición patrística “es pues generadora de totalidad, de armonía y de
síntesis. Ella vive y hace vivir del sentido de conjunto del designio de Dios,
a partir del cual se distribuye y se comprende la arquitectura de lo que Ireneo
llama sistema o oikonomi”.»[29]
Pero es obvio que los
estudiantes de teología no tendrán que conformarse con las simples indicaciones
de los patrólogos para asimilar una tal actitud y hábito espiritual, sino que
tendrán que entrar en una familiaridad cada vez más íntima con las obras
patrísticas. Poniéndose sobre este sendero, ellos aprenderán a captar con más facilidad
el núcleo esencial de la teología cristiana. La unidad del saber teológico -
como de cada saber - es una meta muy alta, que cuesta fatiga y que puede ser
alcanzada sólo en la conciencia de la verdadera naturaleza y misión de la misma
teología.[30] Muy oportunamente
el número 16 de la IPC menciona un
célebre paso de la carta que Pablo VI escribió en el 1975 al Card. M.
Pellegrino en el centenario de la muerte de J. - P. Migne. Allí se lee entre otros: “El étude des Pères, de un grandes utilité pour
tous, apparaît de un impérieuse nécessité pour ceux aquí ont à coeur los
renouvellement théologique, pastoral et spirituel promu par los récent le
Curte, et aquí veulent y coopérer”. [31]
Pero hay otro motivo,
continúa el Card. Laghi, por el cual los Padres son maestros de formación
sacerdotal. Ellos en efecto, que eran en gran parte obispos expertos y
plenamente entregados al ministerio, ofrecen a los alumnos óptimos ejemplos e
impulsos para su preparación a la misión de pastores. La dimensión pastoral,
subrayada fuertemente por el Vaticano II, es un elemento formativo a la cual se
da hoy una gran importancia, y que apasiona los candidatos al sacerdocio. Pero
a menudo tal entusiasmo se transforma en activismo unilateral, pobre en
motivaciones y en contenidos teológicos, contrastando con aquel sublime ideal
pastoral personificado por los Padres de la Iglesia. Los más conocidos escritos
patrísticos dedicados al sacerdocio, como por ejemplo el Diálogo sobre el sacerdocio de Juan Crisóstomo o la Regla Pastoral de Gregorio Magno,
desvelan el verdadero corazón de los pastores, quienes, mientras se inclinan
hacia todas las necesidades espirituales de las almas, tratan de elevarlas al
alto grado de perfección evangélica, no descuidando las dificultades y las necesidades
materiales en las que se encuentran.
Para escapar del peligro
de un aplastamiento horizontalista, el candidato al sacerdocio y cada sacerdote
tienen que aprender de los Padres cómo estar en este mundo y no ser de este
mundo; como ser profundamente humanos y al mismo tiempo sobrenaturales,
verdaderos hombres de Iglesia. En esta concepción grandiosa del ministerio
pastoral se comprenden las vivas preocupaciones de los Padres por la unidad de
la Iglesia (es lo que llamaríamos hoy el problema ecuménico); los esfuerzos por
la inserción del cristianismo en el ámbito cultural grecorromano (el problema
misionero de la inculturación), y las incansables solicitudes para aliviar la
suerte de los oprimidos y de los pobres (el problema social).
De acuerdo con las
líneas pastorales indicadas anteriormente, concluye el Card. Laghi, traslucen
la teología cristocéntrica de los Padres, que sustenta y alimenta todo su
ministerio sagrado. De esto deriva un fúlgido ejemplo para la preparación de
los futuros sacerdotes, quienes, para llegar a ser buenos pastores de almas,
tienen que poner en el fundamento de su apostolado una sana teología y una
profunda vida espiritual.[32]
Por mi parte, creo que
las solicitudes de la IPC para una
renovación de los estudios patrísticos en la formación sacerdotal son numerosas
y bien fundamentadas.
Me conformo al respeto
con una simple referencia, suficiente sin embargo para dar una idea del rápido
cambio de perspectivas que sucedió en estos últimos años.
Todavía al inicio de los
años Cincuenta el Card. M. Pellegrino se lamentaba que a las investigaciones de
teología patrística les “faltaba una adecuada base filológica y una sólida
impostación histórica”, que a menudo se reemplazaba con “un más cómodo esquematismo
doctrinal”, “sugerido por desarrollos del pensamiento teológico” frecuentemente
extraños a la mentalidad de los Padres.[33]
M. Pellegrino denunciaba
así aquella “servitud” de la patrística con respecto a la dogmática, que
caracterizaba las curricula teológicas
de los años Cincuenta y Sesenta. Ordinariamente el estudio de los Padres no
constituía en ellas una disciplina autónoma. También se aseguraba una exposición
más o menos amplia de las doctrinas patrísticas, pero siempre con rigurosa
dependencia de los tratados dogmáticos en examen. De este modo muy raramente
los escritores eclesiásticos podía parecer para los estudiantes personas
reales, integradas en un propio contexto histórico-cultural. El riesgo evidente
era el de un “aplastamiento” de la reflexión teológica y de una indebida
absolutización del modelo de teología que estaba en la base de los tratados
dogmáticos: a tal modelo - como a un “lecho de Procuste” – era adaptada la
lectura de los Padres.[34]
De frente a semejante
contexto, la IPC inaugura - como ya
se ha dicho - un tipo de “revolución copernicana”, si es cierto que la
patrística estaba incluida entre las disciplinas principales de la curricula
formativa, para enseñar aparte, con su método y su materia, “por al menos tres
semestre con dos horas semanales.”[35]
4. Conclusiones provisorias
Es evidente que los
documentos magisteriales presentados – particularmente la ICP y la PDV – consideran
a los Padres de la Iglesia como maestros insustituibles en la formación
intelectual, espiritual y pastoral de los futuros presbíteros.[36]
Creo aún más que sobre todo
a los ministros de la Iglesia van referidas las palabras con las cuales Benito
invitaba a los monjes a la lectura de los santos Padres, ya que - explica - sus
enseñanzas pueden conducir “al grado más alto de la perfección.”[37]
[1] Bibliografía
de base, siguiendo el orden de los párrafos: 1) JUAN PABLO II, Pastores dabo
vobis, «Acta Apostolicae Sedis» 84 (1992), pp. 657-804 (de ahora en
adelante: PDV); E. DAL COVOLO-A.M. TRIACCA (curr.), Sacerdoti per la
nuova evangelizzazione. Studi sull'Esortazione apostolica «Pastores dabo
vobis» di Giovanni Paolo II (= Biblioteca di Scienze Religiose, 109), Roma
1994, pp. 333-345; 2) S. FELICI (cur.), La formazione al sacerdozio
ministeriale nella catechesi e nella testimonianza di vita dei Padri
(=Biblioteca di Scienze Religiose, 98), Roma 1992; 3) CONGREGACIÓN PARA LA
EDUCACIÓN CATÓLICA, Instructio de Patrum Ecclesiae studio in Sacerdotali
Institutione, «Acta Apostolicae Sedis» 82 (1990), pp. 607-636 (de ahora en
adelante: IPC); E. DAL COVOLO - A.M. TRIACCA, Lo studio dei Padri
della Chiesa oggi (=Biblioteca di Scienze Religiose, 96), Roma 1991.
[2] Sobre el
«carácter normativo» es, por otro lado, un riesco de la «idealización» de la
Iglesia antigua, ver R. FARINA, La Chiesa antica modello di riforma,
«Salesianum» 38 (1976), pp. 593-612; L. PERRONE, La via dei Padri.
Indicazioni contemporanee per un «ressourcement» critico, en A. y G.
ALBERIGO (curr.), «Con tutte le tue forze». I nodi della fede cristiana
oggi. Omaggio a Giuseppe Dossetti, Génova 1993, pp. 81-122 (especialmente
94 ss.), y ahora E. DAL COVOLO, Raccogliere l'eredità dei Padri,
«Rivista del clero italiano» 77 (1996), pp. 57-63.
[3] Cf. PDV 54, pp. 753 s.
[4] Cf. E. DAL COVOLO, La formazione sacerdotale nei Padri della Chiesa. Il XIII Convegno di catechesi patristica, «Salesianum» 52 (1990), pp. 703-715. Sobre el argumento – después A. ORBE, Lo studio dei Padri della Chiesa nella formazione sacerdotale, en R. LATOURELLE (cur.), Vaticano II: bilancio e prospettive venticinque anni dopo (1962-1987), Asís 1987, pp. 1366-1380 - ver A.-G. HAMMAN, La formation du clergé latin dans les quatre premiers siècles, ahora en ID., Études patristiques. Méthodologie - Liturgie - Histoire - Théologie (= Théologie historique, 85), París 1991, pp. 279-290, y los amplios análisis bibliográficos de A. FAIVRE, Ordonner la fraternité. Pouvoir d'innover et retour à l'ordre dans l'Église ancienne (= Histoire), París 1992, pp. 455-511, y de S. LONGOSZ, De sacerdotio in antiquitate christiana bibliographia [en idioma polaco], «Vox Patrum» 13-15 (1993-1995), pp. 499-555 (Cf. ibidem, pp. 29-311, algunas contribuciones importantes sobre nuestro argumento).
[6] Cf. G.
COPPA, Istanze formative e pastorali del presbitero nella vita e nelle opere
di S. Ambrogio, en S. FELICI (cur.), La formazione al sacerdozio
ministeriale..., pp. 95-132.
[7] Ibidem, pp. 131 s.
[8] Cf. A.
PINCHERLE, Ambrogio ed Agostino, «Augustinianum» 14 (1974), pp. 385-407;
G. BIFFI, Conversione di Agostino e vita di una Chiesa, en A.
CAPRIOLI-L. VACCARO (curr.), Agostino e la conversione cristiana (=
Augustiniana. Testi e studi, 1), Palermo 1987, pp. 23-34.
[9] AGUSTÍN, Confesiones 6,4, ed. M. SKUTELLA - H. JUERGENS - W. SCHAUB, BT, Stuttgart 1981, p. 102. Ver también S. AGUSTÍN, Confesiones, 2 (libros IV-VI), ed. M. SIMONETTI et alii, Fondazione Lorenzo Valla 1993, pp. 94-99 (comentario, pp. 252-255).
[11] Sobre la cura de las vocaciones y sobre el ideal sacerdotal de Agustín, por muchos aspectos similares a aquella de Ambrosio, ver últimamente JUAN PABLO II, Lettera Apostolica «Augustinum Hipponensem», «Acta Apostolicae Sedis» 79 (1987), pp. 164-167; G. CERIOTTI, La pastorale delle vocazioni in S. Agostino (= Quaerere Deum, 9), Palermo 1991; A.-G. HAMMAN, Saint Augustin et la formation du clergé en Afrique chrétienne, ahora en ID.,
[12] Cf. J.
JANSSENS, La verecondia nel comportamento dei chierici secondo il "De officiis
ministrorum" di Sant'Ambrogio, en S. FELICI (cur.), La formazione
al sacerdozio ministeriale..., pp. 133-143.
[13] Ibidem, pp. 142 s.
[14] Cf. «L'Osservatore Romano» 10.1.1990, pp. 1.5.
[16] «L'Osservatore...»,
p. 5.
[17] Cf. E. DAL COVOLO-A.M.
TRIACCA (curr.), Lo studio dei Padri della Chiesa.... Por su parte El
Instituto Patrístico Augustininum publicó Lo studio dei Padri della
Chiesa nella ricerca attuale, Roma 1991 (extraído de «Seminarium» n.s. 30
[1990], pp. 327-578): para nuestra investigación es útil especialmente C.
CORSATO, L'insegnamento dei Padri della Chiesa nell'ambito delle discipline
teologiche: una memoria feconda di futuro, ibidem, pp. 460-485.
[18] Cf. E. DAL COVOLO-A.M. TRIACCA (curr.), Lo studio dei Padri della Chiesa..., pp. 7-17
[19] Ibidem, pp. 19-43
[21] Ibidem, pp. 89-100.
[22] Ibidem, pp. 101-131.
[23] Ibidem, pp. 133-148.
[24] Ibidem, pp. 149-183.
[26] Cf. E. DAL
COVOLO-A.M. TRIACCA (curr.), Lo studio dei Padri della Chiesa..., pp.
3-6. Ver también la amplia recensión de G. CREMASCOLI en «La Civiltà Cattolica»
143 (1992) III, pp. 448 s.
[27] Cf. E. DAL
COVOLO, Corona Patrum: recenti e prossime pubblicazioni nel progresso delle
ricerche patristiche italiane, «Ricerche Teologiche» 1 (1990), pp. 207-219;
ID., La «Corona Patrum»: un contributo al progresso degli studi patristici
in Italia, «Filosofia e Teologia» 6 (1992), pp. 321-330; ID., I Padri
della Chiesa e la cultura odierna. In margine a due convegni sugli studi
patristici, «La rivista del clero italiano» 73 (1992), pp. 221-231.
[28] Cf. P.
LAGHI, Riflessioni sulla formazione culturale del sacerdote in margine
all'istruzione sullo studio dei Padri della Chiesa, en E. DAL COVOLO
(cur.), Per una cultura dell'Europa unita. Lo studio dei Padri della Chiesa
oggi, Turín 1992, pp. 77-86.
[29] Ibidem, pp. 83 s
[31] PABLO VI, Carta a Su Eminencia el Cardenal Michele Pellegrino por el centenario de la muerte de J.P. Migne, «Acta Apostolicae Sedis» 67 (1975), p. 471.
[32] Cf. P.
LAGHI, Riflessioni sulla formazione culturale del sacerdote..., p. 86.
[33] Cf. M.
PELLEGRINO, Un cinquantennio di studi patristici in Italia, «La scuola
cattolica» 80 (1952), pp. 424-452 (reeditado en ID., Ricerche patristiche,
2, Turín 1982, pp. 45-73). Ver también ID., Il posto dei Padri
nell'insegnamento teologico, «Seminarium» 18 (1966), p. 894; E. DAL COVOLO,
I Padri della Chiesa negli scritti del salesiano don Giuseppe Quadrio,
«Ricerche storiche salesiane» 9 (1990), p. 443; ID., Fra letteratura cristiana
antica e teologia: lo studio dei Padri, «Ricerche Teologiche» 2 (1991), pp.
45-56; ID., Un'intervista al prof. Manlio Simonetti, ibidem, pp.
139-144.
[34] Cf. ID., I
Padri della Chiesa..., p. 443. También M. PELLEGRINO, Un
cinquantennio..., señalaba entre los síntomas de una renovación ahora
actual el hecho que ya alrededor de los años Cincuenta la enseñanza de la
patrología era introducida como disciplina autónoma en varios Seminarios. Según
A. MARRANZINI, La teologia italiana dal Vaticano I al Vaticano II, en Bilancio
della teologia del XX secolo, 2. La teologia del XX secolo, Roma
1972, p. 104, «los progresos de los estudios bíblicos y patrísticos después de
la segunda guerra mundial se resienten en los tratados dogmáticos, escritos la
mayor parte en latín pero que difieren bastante de los anteriores a la guerra”.
Marranzini identifica las características
de la renovación en la “mejor conciencia de la exégesis, de la
patrística y del método histórico” y “en la mayor preocupación de hacer
resaltar el valor vital de los dogmas y de indicar la relación entre la perenne
verdad cristiana y las actitudes espirituales de los hombres” (ibidem).
[35] Cf. arriba,
nota 16 y contexto.
[36] «Los Padres
pueden, por la riqueza de su pensamiento teológico, por su profunda
espiritualidad y por su sensibilidad pastoral, contribuir en modo eficaz,
también en nuestro tempo, a una sólida formación de los futuros presbíteros»:
J. SARAIVA MARTINS, Lo studio dei Padri della Chiesa nella formazione
sacerdotale, «L'Osservatore Romano» 13.6.1992, p. 5 (reeditado en Vi
darò pastori secondo il mio cuore... Testo e commenti [= Cuadernos de
«L'Osservatore Romano», 20], Ciudad del Vaticano 1992, p. 302); Cf. ID., Gli
studi teologici secondo gli orientamenti del Magistero. Loro funzione nella
preparazione al presbiterato, «Seminarium» n.s. 32 (1992), pp. 330-345,
allí donde se indican «las razones que nos inducen a estudiar y a enseñar las
obras de los Padres» en la formación sacerdotal (ibidem, p. 333); ID., I
Padri della Chiesa nella ricerca teologica attuale, «Seminarium» n.s. 33
(1993), pp. 272-285. Ver además P. MELONI, Lo studio dei Padri della Chiesa
nella formazione sacerdotale, en Theologica. Annali della Pontificia
Facoltà Teologica della Sardegna, 2, Cagliari 1993, pp. 85-94; C. DAGENS, Une
certaine manière de faire de la théologie. De l'interêt des Pères de l'Église à
l'aube du IIIe millénaire, «Nouvelle Revue Théologique» 117 (1995), pp.
65-83.
[37] BENEDETTO, Regula 73,2, ed. A. DE VOGÜÉ-J. NEUFVILLE, SC 182, Paris 1972, p. 672